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이슬람 교도가 아닌 사람들은 1세기에 이슬람교의 아라비아 성격이 다소 이국적이라고 생각했을지 모르지만, 압바시드시대 이후로 개종한 사람들은 자연스럽게 종교에 흡수되고, 게다가 앞서 두장에서 보여 주었듯이, 그들은 종교적, 정치적 목적을 추구하면서 이미 준비되어 있고, 부유하며, 잘 정의된 역사적 보관소를 채택할 수 있다.
이러한 이유로, 이슬람 역사는 아마도 형태 형성적이고 고전적인 역사가 국적이나 민족에만 한정되지 않는 유일한 종교적 전통일 것이다. 기독교를 받아들인 사람들은 많지만 기독교 전통과 뚜렷한 역사의 연관성은 미약하다. 십자군과 같이 현대에 중요성을 유지했던 기독교 역사의 사건들조차도 다른 기독교인들보다 더 많은 반향을 일으킨다. 조지 W. 부시는 '우리는 동의한다고 생각한다:과거는 끝났다'고 말한 것으로 유명하다. 그것은 대부분의 이슬람 교도들이 진짜 문제를 제기하는 그의 진술 중 하나이다.
저는 8장 전에 제기된 질문에 대한 몇가지 대답을 독자들에게 빚지고 있습니다:왜, 회교도 사회와 서구 사회는 충돌로 향하고 있는 것처럼 보이는가? 이 질문은 일부 독자들이 반대할 것이라는 가정을 한다. 그들은 이슬람 교도와 서양인 사이에 그러한 긴장감이 없다고 말할 수도 있고, 단순히 개인이나 개인 사회가 일반화된 규칙에 따라 함께 묶어 지지 않아야 하는 '무슬림이나 '서양인'과 같은 것은 전혀 없다. (그 독자들은 분명히 다음과 같은 것을 싫어할 것이다.) 그러한 반대가 타당하고 무슬림 사회의 다양성이 이 책의 주요 주제이지만, 우리가 가끔은(명백히 불완전한)일반화로 되돌아 가야 한다는 것을 인식해야 한다. 게다가 이슬람과 서구 사회에서 이미 충돌이 일어났거나, 이미 일어나고 있거나,'이슬람'과 '서방'사이에 불가피하게 충돌이 일어날 것이라고 생각하는 사람들이 있다. 확실히 양 쪽에 있는 몇몇 지도자들의 공개적인 발언과 일부 경우에 그들의 지상에서의 행동은 이 책의 큰 문제의 타당성에 대해 의심을 남기지 않는다. 어떻게 이슬람 역사가 그것에 대답하는 것을 도울 수 있습니까?
이 책의 각 장은 그들 자신의 답을 제공한다. 1장에서 3장까지는 지리학,'외부'문화적 영향, 무슬림-서부 관계의 트랙 레코드, 이슬람 형성의 정치적 상황에 초점을 맞춘 4가지 그럴듯한 답을 제시한다. 이슬람 역사가 전개된 지리적 환경은 매우 특별한 방식으로 이슬람 사회를 형성했다. GreatAridZone은 이슬람 교도들에게 도시 계획에서부터 종파 간 움직임의 출현과 생존에 이르기까지 모든 것을 결정하는 가혹한 현실을 선사했다. 이슬람 국가들이 아프리카, 유럽, 중앙 아시아, 남 아시아와 함께 활발하게 국경을 접한 것은 이슬람 사회가 동양의 단일 사상 외에도 다양한 문명과 영향력에 노출되었음을 의미한다. 이슬람 역사의 사람들과의 만남은 페르시아와 터키가 8세기 후반부터 이슬람 사회에 행사한 결정적인 영향력을 부각시켰다. 이슬람과 서구는 비슷한 출발점에서 출발했을지 모르지만 그들의 길은 나무에서 상당히 빨리 갈라지며, 그것이 모든 차이를 만들어 냈다.
또 다른 역사적 해법은 유럽이 지리적 이유로 표현하는 서구 문화와 이슬람교를 포용하는 것은 적대감에 의해 지배되어 왔고 현재의 긴장은 지속적이거나 반사적인 것이다. 초기에는 지중해의 기독교 국가들, 십자군 전쟁, 레콘키스타, 오스만 제국의 유럽 진출과 탈퇴, 그리고 마침내 식민 주의와의 전쟁이 자연스럽게 불신을 낳았다. 이 일련의 경쟁과 기억들은, 서구의 적대, 억압, 식민지화에서 비롯된 최근과 먼 과거의 것들로 인해, 현대 이슬람 교도들이 서구 문화에 '투자' 하는 것을 막을 것이다. 이러한 투자 부족은 중대한 결과를 가져왔다. 사실, 그의 정치적 관점에서 말콤 엑스는 서구의 많은 사람들에 의해 영웅으로 여겨지지 않을 수도 있다. 이것은 양측 사이에 더 많은 상호 회의론이 존재할수록 이슬람 교도들이 서구 문화에 완전히'투자' 할 가능성이 줄어들기 때문에 일종의 악순환일 수도 있다. 따라서 무슬림 영웅들의 목록은 계속해서 이슬람 교도들에 의해서만 기념되는 현대적이고 비서구적인 인물들에 의해서 지배될 것입니다. 이슬람 교도가 아닌 사회로부터 소외감은 길러집니다. 좀 더 낙관적인 것은, 이 악순환의 파괴력이 유럽의 다른 비 기독교 소수 민족인 유대인들에 의해 노출되었다는 점이다. 비록 기독교 유럽은 유대인을 박해한 오랜 역사를 가지고 있고, 최근까지도 그들에게 극도의 무례함을 보이고 있지만, 유럽의 유대인들은 유대인이 아닌 사람들에게 존경 받는 아인슈타인, 그러므로, 시간과 유리한 환경에서, 서부 이슬람 교도들은 그들 자신의 크로스 오버를 생산할 가능성이 높다.
이슬람 역사의 이야기는 한편으로는 이슬람 제도의 형성과 다른 한편으로는 유대교와 기독교 제도의 근본적인 차이를 경고한다. 무하마드와 그의 동료들은 20년의 고난과 심지어 박해에도 직면했지만, 예언자는 그의 공동체의 우두머리로서 그의 메칸 적들을 물리치고 아라비아의 부족을 이슬람으로 개종시켰습니다. 다음 세기에 걸쳐 이슬람의 지배는 널리 퍼졌고, 고전적인 교리, 법률 책, 그리고 이슬람 제도는 주로 국가의 후원과 정치적 힘을 바탕으로 발전되었다. 이와는 대조적으로, 모세는 성지에 도착하지 못했고 예수는 십자가에서 죽었다. 콘스탄틴이 기원전 4세기에 동 로마 제국의 공식 신앙으로 기독교를 받아들이기 전까지 기독교인들은 수세기 동안 박해 받는 소수 민족이었다. 유대교는 제2차 성전(c.70CE)이 파괴된 후'외국'의 통치 하에 쓰여진 근원(MishnaandTalmuds)의 산물이다. 따라서, 유대교와 기독교는 정치적 약점이 있는 시기에 왕실의 후원이나 지원 없이 태어났다. 비록 최초의 기독교인들과 후에 유대인들은 그들 자신의 정치적 힘을 얻었지만, 유대인들과 기독교인들은 이들 두 종교의 고전적인 시기에 얻은 경험을 바탕으로 다른 사람들의 지배 하의 삶의 실용성을 인정한다. 반대로, 이슬람 율법의 가장 중요한 작업, 특히 800-1100년 기간에 구성된 것들은 대개 600-800년 기간에 일어난 사건들을 가리킨다. 따라서 이슬람 율법 학자들은 외국의 통치 하에서 살 가능성을 고려하지 않는다. 물론, 나중에 몽골, 크루사더, 이베리아 기독교 통치 하에 쓰여진 이 자료들은 정치적 상황의 변화를 고려한 것이다. 타협되지 않음.) 요점은 대부분의 이슬람 법적 근원들과 가장 초기의 그리고 가장 권위 있는 것들이 이슬람 교도들에게 지배적인 종교 문화의 주장에 대한 믿음을 실천하라고 충고한다는 것이다. 그러므로, 실제 이슬람 교도들 사이에서 많은 서양인들이 인식할 수 있는 것은 이웃 관계를 방해하는 비타협적인 태도이거나, 비 이슬람 국가들의 현재 문화에 대한 그들의 믿음에 대한 적응을 꺼리는 태도이다.
4장과 5장에는 역사학적 스펙트럼의 반대쪽 끝에서 나오는 두가지 답이 추가로 수록된다. 이슬람 역사에 대한 전통적인 이슬람의 접근법은 이슬람교가 신의 원래 믿음을 왜곡한 유대인과 기독교인들이거나, 이슬람교가 아랍 반도에서 완전히 형성되었기 때문에 다르다는 것이다. 따라서 이슬람교는 유데오-기독교 문화와 다른 점이 있다. 종교적 전통의 비교는 잘못된 오리엔탈리스트 기업으로 받아들여지지 않을 것이다. 이와는 정반대의 대답은 8세기에 이라크의 새로운 정복자들이 의식적으로 유대인과 기독교인들로부터 초기 기독교인들과 달리, Wansborough의 관점에서 자신들을 새로운 유대인이나 비 기독교인으로 보았다.
6장과 7장은 이슬람 세계의 역사에 대한 애착과 서구 세계 자체에 대한 상대적 기억 상실증 사이의 극명한 대조를 보여 주었고, 이것은 우리의 질문에 대한 또 다른 대답이다. 그 주장은 회교도들이 근대주의의 길을 벗어난 것이 아니라 오히려 그렇게 한 서양인들이라는 것이다. 르네상스, 종교 개혁, 계몽 운동 기간 동안, 유대 기독교 서부는 과거(또는 더 정확히 말하면, 전설적인 고전 주의를 옹호하는 그들의 실제 과거)와 깨끗한 결별을 선언했다. 도대체 누가'암흑 시대'로 알려진 시대를 되살리고 싶어 하겠는가? 따라서, 유태인-기독교 문명의 진정한 계승자는 서양이라기보다는 이슬람교이다.
많은 분석가들에게 이것이 정확하게 요점이다. 이것은 복잡한 문제에 대한 간단한 해결책이다. 물론 르네상스와 개혁이 어떤 의미로 받아들여지느냐에 많은 것이 달려 있다. 르네상스가 문자 그대로 고전 문명의 부활이라면, 사람들은 무슬림들이 21세기 바그다드에서 유럽보다 훨씬 앞서 경험했다고 말할 수도 있다. 반면에 문화적으로 영광스러운 과거 시대의 부활을 언급하기 위해 르네상스를 택한다면, 이슬람 주의자들이 수세기 동안 주장해 온 것이 바로 그들이다.
전문가들은 또 이슬람교가 가톨릭 교회의 종교 개혁을 경험하기만 한다면 이슬람 사회가 서구 사회와 좀 더 호의적이 될 것이라고 주장하는 것으로 알려졌다. 종교 개혁은 교회의 사회 장악력을 늦추고 서구 기독교의 양심의 자유를 위한 길을 열어 준 공로를 인정 받고 있다. 이슬람 종교 개혁은 이슬람 사회에 다원 주의, 종교적 관용, 지적 문화적 자유를 심어 줄 수 있는 아이디어를 불어넣을 것이다. 이 대답에는 두가지 문제가 있다. 첫째로, 그것은 종교 개혁이 한세기가 넘는 폭력과 되돌릴 수 없는 기독교 사회의 분열에 의해 뒤따랐다는 사실을 무시한다. 우르마의 단결과 공동 투쟁의 회피가 가장 중요한 이슬람 교도들에게는 비 무슬림 서구인들이 좀 더 편안하게 느끼도록 스스로 격변을 일으킬 위험을 무릅쓸 수는 없을 것이다. 둘째, 이슬람 교도들이 와하비즘의 형태로 종교 개혁을 했다고 주장할 수 있다. 와하비족과 개신 교도들은 성인에 대한 광범위한 헌신이나 마리아에 대한 숭배와 같은 죄에 대한 진정한 믿음을 제거하려고 했다. 마찬가지로 마틴 루터가 존 위클리프와 얀 후스 같은 초기 사상가들의 영향을 받았던 것처럼, 무하마드 이븐 이븐 압둘 압드 알비야와 이븐 카이야의 작품에서도 혜택을 받았습니다. 따라서, 이슬람 교도들은 종교 개혁을 단행했지만, 서구의 몇몇 사람들은 다른 형태를 취하고 다른 결과를 내는 것을 선호한다. 와하비즘과 그 밖의 다른 형태의 살라피즘이 이슬람교에 대한 전통적인 수니파, 수피, 시아파의 해석과 계속해서 경쟁하고 있는 한, 우리는 아직 이슬람 종교 개혁의 패배를 보지 않았다.